通書的“十二神”

《通書》十二神是擇日的其中一項參考,一般人覺得“滿”是吉日,“危”是凶日。十二神也叫建除十二神,即建、除、滿、平、定、執、破、危、成、收、開、閉。
程靈凡著《合婚與擇日》中對於十二神的解釋是:“曆書載曰:‘建、滿、平、收——黑,除、危、定、執——黃。成、開——皆可用,閉、破——不相當’……吉——除、危、定、執、成、開。凶——建、破、平、收、滿、閉”。又云:“建——歲君為元神。滿——為四利,為土瘟、喪門,又為天富。平——為三台、大吉,又為土曲。定——為‘建’之三台,為顯星吉,又為地官符、畜官、次凶。執——為四利之死符,又為小耗。破——為大耗。危——為極富星,為四利,將星。成——為四利,為三合吉,又為飛廉。收——為四利,為青龍、太陰、生氣、華蓋、上吉、弔客、小凶。開——為四利、為青龍、太陰、生氣、華蓋、上吉、弔客、小凶(按:開與收的解釋一樣,極可能是筆誤)。閉——為病符。上述建除十二神是擇日之基本,以‘除、滿、收、開’為四利,凡日吉神多則吉,凶神多則凶。”
劉還月著《台灣黃曆完全解密》對於十二神有詳細的解釋,節錄幾個於下:
建神主旺盛之氣……《選擇宗鏡》:“建為歲君,為元神,為吉凶眾神之主帥,可坐不可向,其在山在方,疊吉星則大吉,疊凶星則凶”……習武、出行、求財、謁貴、上書、視事的吉日,不宜結姻親……忌開倉……。
除神主除舊佈新……為古代建除家眼中的吉日,《協紀辨方書》認為:“建次為除,除舊佈新,月之相氣也”……既可掃除妖魔惡煞,自然也被認為帶來吉慶之神,宜出軍、行師、攻城寨、興弔伐、建醮、祈福、祭祀等,但不宜新官上任新店開張……。
滿神主豐收圓滿……滿就是溢的意思,代表豐富與滿足……《協紀辨方書》說:“一生二,二生三,三者數之極,故曰滿,滿則必溢矣”善用此日可帶來福德,宜嫁娶、移徙、出行、開市、納財、祭祀、交易、修造等,但不宜喪祭、求醫、赴任等。
定神帶來陰氣……《國語》說:“陰生於定,半於破,終於收,故定為時陰為死氣”碰到這樣的日子,連天地諸神都只能定而不動,民間行事當然也是愈少愈好,尤其是跟別人的糾紛、談判,最後不要在這個死氣沉沉之日進行……。
執神為操守之神……建除家則認為是天帝執行萬物賜福之日,因此向來被廣義解釋為官吏執行任務,堅守操行,無枉無私,雖有小耗,但無損大德,此日適合嫁娶、建造、祭祀等,但不宜入寶、移徙、出行等。
危神招致意外……當然也是個凶日,諸事皆不宜。
收神寓收穫有成……因此雖然此日大多被認為是吉日,但如果是歹年冬,恐怕還是會有不吉……。
前書對於十二神的詮釋是:除、危、定、執、成、開,六神日為吉;建、破、平、收、滿、閉,六神日為凶,但除、滿、收、開為四利,當日吉神多,則吉,凶神多,則凶。後書沒明確的歸類,參考後大略可歸類:建、除、滿、執、成、收、開為吉;平則無凶無吉;定、破、危、收為凶。
綜合而言,命理師對於十二神的詮釋或會略有不同。有將建、滿歸為吉,也有歸類凶。有把危、定歸類吉,也有歸為凶。在網上查找,可發現有一些是將“危”定為吉日,理由是轉危為安。檳城一位命理師則說“滿”日不吉,理由是滿則溢也。
這不是對或錯的問題,而是各有各自的見解。十二神會依據當日吉凶神而產生變化,日子的吉凶也會隨著改變,一切必須具體分析排算方為正確。所以“滿”日“危”日,是凶抑是吉?悉聽尊便,本文僅供參考。

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年12月22日

為何有冬至大過年之說?

每當冬至期間,就會看到一些媒體報導“冬大過年”,意思是指冬至這個節日較農曆新年更加大。在中國某些地方也有“冬至大如年”(冬至好比新年一樣盛大)、“冬至小過年”(冬至僅次於新年,好像過個小年)之說。此外,民間也有吃了冬至湯圓就添加一歲之說。眾所周知,新年是華夏民俗裡最大的節日,為何冬至卻有如此大的魅力,能夠與之比配?
冬至是廿四節氣之一,乃傳統的重大節日,也叫做冬節、長至節、亞歲、賀冬節、一陽節等。通常在陽曆12月22日前後幾天,農曆則為十一月間,這時候陰極而陽至。從冬至開始,太陽北移,陽氣上升,冬至陽氣初動一陽生,十二月則二陽生,正月是為三陽開泰。中國民間有《九九消寒歌》及《九九消寒圖》,從冬至算起,直到九九八十一日後,氣候逐漸由寒轉暖。
古代文獻關於冬至的資料頗多,《周禮•春官•神仕》:“以冬日至,致天神人鬼。”認為可以消除國中的疫癘、荒年與人民飢餓、死亡。漢代起列為令節,有賀節之俗。該日前後,人們安身靜體,百官絕事不聽政,擇吉辰而後省事。東漢崔寔《四民月令》:冬至之日“進酒餚,及謁賀君師耆老,如正旦。”魏晉時,冬至日,君受萬國及百僚稱賀,其儀亞於歲朝,並有獻襪履之儀,表示迎福踐長。到唐宋,以冬至和歲首並重南宋孟元老。《東京夢華錄•冬至》:“十一月冬至。京師最重此節,雖至貧者,一年之間,積累假借,至此日更易新衣,備辦飲食,享祀先祖。官放關撲,慶賀往來,一如年節。”祠部放節假七日。(參見 《中國風俗辭典》)
原來古代的歲首(新年,也指新年的第一個月或第一天),不在當今農曆的正月初一,不同朝代所定的曆法不一樣。秦朝之前的古六曆(黃帝曆、顓頊曆、夏曆、殷曆、周曆、魯曆),大都以冬至為一歲之開始(顓頊曆以立春為一歲之始)。到了秦及漢初,又以十月為歲首。直到漢武帝時期所制定下的太初曆,才以正月為歲首,沿用迄今。今農曆十二個月分別以十二地支命名,正月不是子月,而是寅月,十一月才是子月,那是源自周代以正月“建子”,以十一月為歲首之故。(參見《中國古代文化概說》)
古代冬至就是新年,是個大節日,官民同歡共慶,穿新衣履,祭祀祖先,互相祝賀。迨到漢朝才失去其最重大節日的地位,不過官民依然重視冬至,有些以它及新年並重或把它列為第二大節日,僅次於新年。所以冬至大過年或大如年及添加一歲之說,並不是空穴來風,而是古代曆法延續下來之故。但是,如今我們已經採用了漢朝的太初曆,那就得根據它行事,第一大節日是新年,不是冬至了。過了冬至添加一歲也不適宜,必須是過了正月初一新年方可添加一歲。正月初一添加一歲是民間的基本算法,至於有說立春才是新一年的開始,那是命相界的說法,在批算命理時都是根據立春來定一個人的出生年,這並不是對與錯的問題。
冬至大過年等之說,是源自古代的曆法。當今最大的節日是新年,人們都穿新衣服、發壓歲錢(紅包)、張燈結彩,這些都是冬至所不具有的儀式。所以冬至不再是最大節日,是僅次於新年的第二大節日,冬大過年及添加一歲之說,更加不適合了。

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年12月15日

南海神廟之菠蘿神

2019年遊廣州時,特地前往慕名已久的南海神廟,又名菠蘿廟參觀。那是一座擁有1400多年歷史的古廟,乃隋文帝開皇十四年(594年)下詔立祠。廟裡主祀南海神廣利王,配祀有明順夫人、千里眼、順風耳、菠蘿神、關公、金花娘娘、觀音娘娘等神明。
南海神廟佔地三萬餘平方米,建築古樸,典型廣東風格。設有碑林,原有四百餘塊石碑,今展出數十塊,其中最早的是唐元和十五年(820年)的《南海神廣利王廟碑》,乃唐韓愈所撰寫。尚有文物展館,多是出土或修繕時留下的珍貴文物。另外有個露天展區,展出廟裡的舊石雕、灰磚、石灣陶(屋脊裝飾物)等等,並有廣東一帶建築的介紹如:鑊耳牆、趟門、滿洲窗、水紋牆、青雲巷、蠔殼牆、磚雕藝術等等,琳瑯滿目。
南海神雖是主祀神,但廟裡具有最大吸引力的是菠蘿神,神像站立式,穿著明朝服裝衣帽,皮膚黝黑,滿臉鬍子,左手放在額頭上,雙眼注視遠方。根據葉春生主編《嶺南民俗事典》介紹,菠蘿神的由來有兩個傳說,其一:菠蘿神原為外國人(有說是印度人或波斯人),隨外國船遠航到廣州,深夜航行時發生意外,在珠江口扶胥鎮被風浪打翻,翌日一早,附近村民聽到雞啼,順著雞啼聲而找到罹難的菠蘿神遺體,手中還拿著兩棵菠蘿樹苗,村民們同情他的遭遇,便安葬了他,並把樹苗一東一西栽在廟的殿前,菠蘿樹快高最大,果實香甜,人們就把廟叫做菠蘿廟。其二:菠蘿國貢使達奚司空親手種下菠蘿樹,由於他喜歡南海風景,流連忘返,錯過了返國的船因此每天在海邊眺望自己的國家,七七四十九日後化為石人,老百姓就塑造其像供奉在廟裡,尊稱為“菠蘿神”。廟裡稱他為達奚司空,每年農曆二月十三日是其神誕日。
書中記述了南海神廟有個“菠蘿節”,慶祝菠蘿神達奚司空的壽誕日,於每年農曆二月十三日舉行,各處善男信女蜂擁而至,熱鬧異常。菠蘿節除了祭祀菠蘿神,人們爭相購買“菠蘿雞”。那是一種紙紮並粘上雞毛的雞形狀玩藝品。據說十萬隻菠蘿雞中,會有一隻極像真雞,清晨時會啼叫,買到此雞者非常好運。有一年,一位從山區到來的婦女,經過一番挑選購買了一隻特大的菠蘿雞,走到一處田塍時,菠蘿雞忽然啼叫,她嚇得急忙地跑,把雞丟棄一旁,卻讓一個老農聽到雞啼而找到菠蘿雞,他把雞帶回家後,每天清晨五更,菠蘿雞就啼叫,老農聞啼聲起來勞作,數年後生活逐漸富裕起來,人們都相信是菠蘿雞帶給他的財運,於是每年菠蘿節,蜂擁到廟購買菠蘿雞,希望能夠帶來發達致富的好運。
南海神廟曾是中國海上貿易的起點,古時候有船舶在廟前碼頭進出,朝廷也派官員舉行海神祭典。但個人覺得廟裡的達奚司空更具有吸引力,菠蘿神的故事曲折,菠蘿節的風俗特別,菠蘿雞的傳說神奇,來到南海神廟記得參拜菠蘿神哦。
參觀後走出廟,外面有店家買“菠蘿粽”,由於受到菠蘿神的影響,於是興致盎然驅前購買之,有多種口味,買了一個品嚐,原來菠蘿粽只是名堂,裡面根本沒有菠蘿果,其實就是我國的廣府粽,原料是糯米、綠豆與豬肉,純鹹味。我國一些人家做的廣府粽味道鹹甜混合,與中國純鹹有別。菠蘿粽味道屬於傳統廣府味,當然美味可口,迄今念念不忘。

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年12月8日

客粵婚禮上的燒豬

廣府及客家人在婚俗上,必須有燒豬,那是男家送給女家的大禮物。女方收到了,通常切取中間部分,把頭尾四肢還給男方。
早期送燒豬是在婚禮後“三朝”(婚後第三天)送的,後來提前在婚禮當天或更早的“過大禮”時送之。數年前參與馬六甲一場客家峇峇婚禮,燒豬是在過大禮當天送給女家,女家切下中間部分,再塞進多粒橙及一套衣服還給男家。
巴生張水蓮女士(祖籍廣東四會)受訪稱:“早期婚禮的三朝回門,男家得送燒豬給女家,女家切下中間部分,留下頭尾及四肢,中間空的部分就塞進新錢包一個、布匹一塊、褲帶一條,再以紅紙包裹燒豬身送還男家,後來布匹改為男裝褲子,新郎就省下請裁縫做褲子的功夫了。現今社會燒豬改在‘過大禮’時一拼送去,甚至很多人家以‘燒豬紅包’代替燒豬。讓女家自行購買之”,她表示:“若是在以前,送燒豬是根據新娘初夜有沒落紅來決定,有就送之,反之就不送。當新郎空手上門,人們就明白新娘沒落紅,可憐新娘及女家會遭受親友的歧視及閒言閒語。”
客粵婚俗的送燒豬,在舊社會就是對女性初夜有否落紅的反應。葉春生主編《嶺南民俗事典》“吃燒豬”條目云:“舊時廣州婚嫁,以是否‘吃燒豬’表示新娘是否貞潔。俞溥臣《荷廊筆記》:‘廣州婚禮,於成禮後三日返父母家,必以燒豬隨行,其豬數之多寡,視夫家之豐瘠,若無之,則婦為不貞矣!’……新娘三朝回門的燒豬,象徵紅花閨女,若回門的禮物中沒有燒豬,說明新娘不貞,往往退婚成訟,故民間以‘吃燒豬’作為新娘是否貞潔的代名詞。”
劉志文主編《廣東民俗大觀》“珠江三角洲婚禮俗”云:“到第二天早晨,新郎新娘起來,得對家翁家婆及各叔伯行拜請茶,然後新娘要去‘陪娘仔’。三朝,男家準備了許多粉糰及食物,給新娘拿回娘家去,叫做‘返面’(回門)。值得一提的是,燒豬在廣州的舊式婚俗中,有著非常奇特的意義,舊婚俗新娘‘三朝’入廚房煎粉糰(俗稱‘薄撐’)後,便要更衣回娘家。男方須準備些燒豬送去女家,這才證明新娘是白璧處女。因而新娘回娘家有沒有燒豬吃,便成為評判新娘是否貞潔的準則(廣州舊時有一種婆子專門配藥給女子吃,叫做‘裝豬’)……‘余有嶺南雜詠,內一絕云:閭巷誰教臂印紅,洞房花影總朦朧,何人為定青廬禮,三日燒豬代守宮。’所以新娘若被稱為‘唔食得燒豬’,那就是指她曾經偷過漢子於前。”
上述資料顯示廣州婚俗裡,三朝回門必須有燒豬,沒燒豬即新娘為非處女。此外,另一種作法是送去割下雙耳的燒豬,以示新娘非處女。這些都是古代殘酷的鄙視女性遺存,男子可以風流,女子必須貞潔,對女性極為不公平。醫學已經證明,不是每個處女在初夜都會落紅,曾經對一些女性做調查,就有數個女性表示初夜完全沒落紅。若活在古代的廣東社會裡,她們會遭到惡劣對待,或被訴訟,或被退婚,或被男家鄙視,受盡欺凌。
只要對某個群體造成傷害的,就可歸類為“陋俗”,必須剷除之。幸虧隨著時代發展,人們不再重視處女與否,當今社會婚前性行為極為普遍,所以“不送燒豬”或“割燒豬耳”的陋俗,也就煙消雲散了。如今的送燒豬只是一種禮俗,是送給女家的一份大禮。
我國客粵送燒豬風俗在上世紀發生演變,已不在三朝送,而改在婚禮當天,甚至提前到過大禮之時,有些甚至以“燒豬紅包”代替燒豬送給女家。從上世紀開始,福建與潮州人在喪禮上,女婿得致送一頭燒豬祭祀。所以客粵人就笑稱閩潮人死後才有燒豬拜吃,而客粵生前就吃,先吞進肚子裡享受到了。

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年12月1日

福建“”滷肉

福建人有一道美食叫做“滷肉”(北馬),也叫“五香”(中南馬及新加坡),在許多咖啡店或小販中心均有售賣。主要是油炸的食品,配合醬料蘸著吃,洋溢著傳統味道。
傳統滷肉裡的小食品計有:肉捲、蝦餅、薄餅糋(tsinn)、豆乾、滷豬頭皮、滷蛋、芋糋、番薯糋等,經過油炸切塊,再配上切塊黃瓜。其醬料有兩種(或單一種辣醬),一是辣醬、一是甜醬,紅色的辣醬會撒上很多的塗豆脯(花生碎),味偏甜辣;黑色的甜醬較粘稠,味道偏甜,蘸著醬料吃,香味四溢,酥脆爽口,令人愛不釋口。福建話的“糋”可作名詞兼動詞,放在食物前多做動詞,通常指大鍋油的炸,如:糋豆乾、糋油炸粿、糋肉等等。放在食物後多做名詞,指油炸的食物,如:薄餅糋、馬花糋、老鼠糋等等。
各地的滷肉略有不同,滷肉裡的“肉捲”是以豬肉碎混上蔥頭碎等香料,以豆枝(腐竹,古早時多用網紗油)包裹成條狀,它在太平被叫做“肉捲”,檳城叫做“滷肉”,中南馬新加坡叫做“五香”,中國福建閩南有稱為“五香(捲)”或“雞捲” 等。傳統的肉捲是採用豬肉碎,檳城多用較為粗顆粒的肉,後來有的是整條的肉做成,省下切顆粒的工作。稱它為肉捲可謂名副其實,是以肉捲上豆枝而成;稱它為滷肉則顯得不大正確,因為它是炸的不是滷;稱它為五香也可以,蓋因它有放五香粉調味。
滷肉裡的“豬頭皮”,即以整個豬頭的肥肉及耳朵切塊,配上五香醬油蒜頭香料等長時間滷煮,肥肥軟軟,“滷肉”沒了豬頭皮,就顯得美中不足。
福建同安與石碼的五香極為出名,同安的宴席頭盤(冷盤),第一道就是“五香捲”或“滷水拼盤”(福建朋友提供資料)。曾在福建安溪吃過雞捲,迄今依然回味無窮。
在檳城,這道美食叫做“滷肉”,中南馬新加坡叫做“五香”,均指美食裡的“肉捲”。雖然此道美食在太平也叫做滷肉,不過是指滷豬頭皮而不是肉捲。肉捲在太平被叫做肉捲,在檳城稱為滷肉,在中南馬新加坡叫做五香,同一個食品,在不同的地方卻有不同的名稱,真的耐人尋味!
隨著時代的發展,滷肉的變化極大,近年的演變是小食品多元化,加了許多新食品,如各種口味魚丸、肉丸、魚餅、加料豆腐、海鮮腐皮、魚肉、皮蛋、雞翅膀、皮蛋雞等等,近年更是採用冷凍或西化的食物,如蟹棗(蟹柳)、雞肉塊(nuggets)、香腸等。有一些不再動手做,全採便料及冷凍食品,所以滷肉裡見不到滷豬頭皮、薄餅糋、肉捲(若有,也是購買的冷凍貨)等等傳統食品,甚至醬料也是買的。
所謂美味在民間。古早時神廟演梨酬神,一般都會聘請傳統戲劇表演,通常會有一些小販跟隨戲班到來售賣各種小食,這種小販就叫做“走棚跤”(福建話,跟著戲班跑的流動小販),它們跟隨戲班到處流動售賣,沒固定地區,戲班到哪就跟到哪,沒“戲檔”(沒表演)時也隨著休息。饕餮們最喜愛這種小販,它們的滷肉還是傳統味道,有滷肉、肉捲、蝦餅、滷蛋等等,都是親手做的,醬料也是親自調配煮成,味道依然傳統。部分城市地區的變味了,郊外鄉村地區的還是保留古早味,若遇到走棚跤,不要錯過“戲棚跤”(戲棚下)的小販哦!

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年11月24日

保庇平安天官鎖

經常會見到嬰兒或小孩子,手腳上穿戴著手鏈或腳鏈,頸項有項鏈等物,這些有是金打造,或是銀、“蘇砂”製造。手腳鏈通常配有小鈴鐺,在嬰孩走動時會發出叮叮噹噹的響聲,可讓看顧者知道嬰孩在轉動或爬走,而注意其行動安全。傳統習俗認為手腳項鏈彷彿手銬、腳銬及枷鎖,將嬰孩給拴住了,不被鬼怪抓走而長命百歲。
戴在嬰孩頸項的有一種叫做“天官鎖”的保身器物,古早時曾經在我國出現過,當今已消失多年。天官鎖通常是銀製或玉器,一般刻有文字如天官賜福,長命百歲等等,或配有鈴鐺等小器物,形狀如古代的鎖頭,故稱。嬰孩穿戴天官鎖,祈求天官大帝賜福,保庇平安健康,快高長大,長命百歲。嬰孩時期的抵抗力極弱,人們往往祈求神明保護讓嬰孩渡過疾病難關,天官鎖宛如一個鎖頭,將嬰孩的魂魄與軀體給牢牢鎖住,不讓鬼差捉走而活到長命百歲。
黃韻旻:〈天官鎖〉文中提到:“閩台一帶,給至交的親朋戚友家小男孩慶周歲時,喜歡送個‘天官鎖’的禮品給小孩。所謂‘天官鎖’是用一薄銀片(或銅片),打成鎖形,正面還鐫刻上‘天官賜福’、‘長命百歲’、‘富貴吉祥’等字樣。‘天官鎖’用一條銀鏈子串著,讓小孩子佩戴胸前,據說能辟邪卻痛,百無禁忌。”
關於天官鎖有個傳說故事,清朝康熙年間,有個貝勒(王爺)到處強搶民女,姦淫成性,百姓怒不可遏,紛紛告上衙門。時任京兆尹是福建漳州人唐朝彝,鐵面無私,剛直不阿,接到許多百姓控訴女人被強搶姦淫的狀子,即刻逮捕貝勒歸案,經過公審判了死刑,此事驚動了皇家族親,皇太后為了挽救貝勒,就提出六不殺的“單日不殺,雙日不殺,城內不殺,城外不殺,見天不殺,著地不殺”為難限制。可是唐朝彝極為聰明,終於想出了辦法來處死貝勒。他在城門內的廊道搭起一個台,擇在單雙日的交接時間(即今的零時),將貝勒斬首。貝勒頭頂城牆,腳踏台子,不在城內,不在城外,不在單日,不在雙日,如此一來,就符合了上述六個不殺條件。皇族聞訊怒不可遏,揚言欲捉唐朝彝剝皮挖心,康熙帝擔心此舉引起漢人的不滿而造反,對清廷的統治不利,便御賜一面“天官鎖”保護唐朝彝,讓他佩戴在胸前,任何人見到天官鎖彷彿見到皇帝聖旨,都不得對他下手殺害。唐朝彝知悉事態危險,藉機告老還鄉,一路平安到家。從此以後,閩南人相信天官鎖是個保身寶物,可保永無災難,平安無事。便仿製了天官鎖來給孩童戴在胸前(女孩就沒有),以祈求平安無災,健康長大,長命百歲,直到八、九歲才取下。(參考:黃韻旻〈天官鎖〉)
當然這只是個傳說,不足為信。天官鎖只是個嬰孩保身器物,當孩子逐漸長大,大約到了十多歲抵抗力強大了,就可取下。現今在馬來西亞已經罕見有嬰孩戴天官鎖,此物也極其少見。太平古董商陳國首先生多年前在檳城花了數百元購買到一個峇峇人保存下來的天官鎖,他極為喜愛,當作民俗裝飾物而每天穿戴在身上。其天官鎖是玉器,上有纂刻文字“長命富貴”,邊框包銀固定,下有三條短鏈,分別掛著小鈴鐺、一個水果及打鼓老翁。

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年11月17日。

孩童佩戴的保身物

馬六甲估俚文物館負責人曾台成先生取出館內一條古老的小孩“保身物”,說出它背後的故事,它是老估俚從福建南來後,繁衍子孫後代留下的遺物,藉保身物的力量來保庇孩子平安健康,快高長大。
台成說,保身物共有九項小器物,皆是銀製品。傳統習俗上每逢閏年,子女們會給家裡老人家購買銀飾品,意為給他們添福添壽,這些也可當作陪葬品。因此,銀器就有了添福壽的象徵,某些地方的福建話“銀”諧音“運”,銀也有了補“運”的吉祥諧音。
這條項鍊共有九項銀器物,計為:印、碗、三合牌、七星劍、符筒、月斧、雲板、天官鎖、刀。台成對於九項器物做出了下面的詮釋:
印:即符印,一般符印均有消災解厄之效,藉此保庇孩子無災無難。碗:意義是給孩子好養育,有得吃。三合牌:三角形的牌子,牌上花草圖案象徵孩子的根基。所謂三合即地支三合——寅午戊、申子辰、巳酉丑、亥卯未,藉三合的力量來輔助孩子八字的缺陷,希冀孩童根基受到三合的輔助而健康成長。七星劍(圖中的鑄成八星劍,應該是誤鑄):歷來是文官佩劍,武將佩刀,劍屬於文官文神之寶物,可斬殺關煞的凶神惡煞。符筒:用於置放神符或保身符之物,打開筒蓋把符放進筒裡密藏,避免受到潮濕。月斧:用於劈開(避開)邪靈鬼祟。雲板:上有文字“青雲亭觀音佛祖”,乃馬六甲青雲亭的保護物,雲板響聲可保護孩子受到觀音保庇平安。天官鎖:乃福建民間的平安保護物,類似鎖頭鎖住孩童的魂魄身軀,避免妖魔鬼怪的侵害。刀:武將佩刀,刀可砍殺關煞的魑魅魍魎。
他繼續說道,古人藉吉祥保身物來保護孩童平安長大,一般只採用一項或幾項,這個共有九項,可見此孩童問題棘手,衝犯的關煞極多,必須靠如此多的寶物來護身。
他說,關煞有很多種,而孩童關煞也有數十個,《通書》裡就有《廿六關煞》。從每個人的出生八字即可查到衝犯什麼關煞,孩童在一歲至三歲時,會因為衝犯關煞而多災多病。在廿六關煞裡頭,舉出數個關煞供大家了解,如四季關:“凡正二三月壬辰時生人犯此關,忌一歲出入凶喜事”;和尚關:“凡子午卯酉年辰戌丑未時生人犯此,忌入巷寺見僧尼”;金鎖關:“凡正二月申卯時生人犯此,忌帶金銀器物”。衝犯關煞的孩童十分多事,有許多禁忌,諸如不可參與紅白事、不可見到和尚尼姑、不可穿金戴銀,或百日內不可到出門、或不可見到井泉池塘溪湧等等,一些關煞可通過佩戴保身物化解之。
古時候醫學不發達,孩童抵抗力較弱,人們相信神秘的保身物可保護平安健康,因此產生了林林總總的保身物,或通過巫術、宗教祝禱等等來達到目的,大家都抱著寧可信其有的態度,尋求保身物、巫術或宗教的力量來庇護,民俗或宗教無非就是讓人們尋求心靈上的慰藉。這九項保身物,可謂是一個罕見珍貴的古物,可保護孩童的健康成長。姑且不論是否有效,是否迷信,但它們起碼會達到慰藉人心的功效!

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年11月10日

婚禮上的湯圓

眾所周知,湯圓是冬至的應節祭品與食品,除此之外,福建人在六月十五過“半年節”,也有做湯圓來祭祀祖先神明及品嚐。
湯圓在婚禮上極其重要,先看文獻上的記錄。劉志文主編《廣東民俗大觀•佛山婚嫁風俗》:“深夜,舉行‘上頭’,掛字架(按家族輩次排序,為婚娶男子命字,即大名),並共吃糖水湯丸”;黃炳瑜撰寫閩南婚俗〈吵新娘〉文中提到:“新夫妻關在洞房裡,由一個男人拿著木梳、篦子分別在新娘頭上各梳三下;另一個女人在新郎頭上各梳三下,這叫‘上頭’,表明新夫妻已正式成了大人;最後,新夫妻同吃‘圓仔’、豬心……”;劉浩然著《閩南僑鄉風情錄》:“紅丸一般搓成直徑一點二公分的粒子,經開水鍋煮熟撈出,放於米篩中瀝乾水份待用,待到新娘入門的前一天,將紅丸加糖煮透後挨家挨戶分贈親堂及鄰居以及好友,以示報喜,這也就是婚前的‘惠丸’禮俗……娶親當天凌晨,新郎新娘分別在自己的祖廳舉行‘上頭’儀式,男家要以三碗紅丸擺在祖廳桌上孝敬祖先,女家則從男家盤擔取出四粒大如乒乓球隊特大紅丸擺在祖廳桌的四個桌角,俗稱‘桌角丸’。然後分別由屬龍的長輩男女為新郎新娘舉行‘上頭’儀式。這叫做‘上頭丸’”
上述資料顯示,無論是閩粵都有“上頭圓”的習俗,而福建風俗還有“惠丸”的送親友紅湯圓報喜。上頭就是成年禮,當吃了上頭圓,代表就是成年人了,此後可以成人的身份進行民俗儀式。成年禮本來與婚禮分開,後來與婚禮結合為一,兩個禮儀合在一起進行。
傳統上,婚禮前先進行上頭禮,儀式是祭祀天地神明祖先,祭品裡必須有上頭圓。湯圓顏色有些是全紅色,有些是紅白參半。通常由父母餵食,各餵兩粒,不可咀嚼,直接吞下腹。早期有的上頭禮是女子嫁到男家時,與新郎一起進行。
除了上頭圓,新人進入洞房時,必須食“合房圓”,此為閩潮風俗。葉春生、林倫倫主編《潮汕民俗》:“新郎新娘到家後共入洞房,共坐於床邊,這時伴娘就要拿出一碗糯米湯圓或桂圓肉煮的糖水給他們吃,謂之吃‘合房圓’。一邊吃,伴娘一邊‘做四句’……新郎新娘各吃兩粒之後互換盅盞,再各吃兩粒,俗稱‘交杯換盞’,以示親密無間。這時伴娘再次‘做四句’……”;劉浩然在上述書中提及:“新婚夫婦要在洞房中吃‘相見丸’……新婚夫婦各人捧起木碗,每人吃了兩粒紅丸之後,由送嫁媽導演,互換手中的木碗,每人又吃了碗中另外的兩粒紅丸。這就是‘成雙配對’,‘交杯換盞’之意……”;林明義在上述書中寫著:“新郎新娘相對坐在新房的圓椅上,一同‘食圓’,‘圓’即糯米做成的圓子,約鳥蛋般大,加砂糖和水煮成,在‘冬節’(冬至日)和‘徙厝’(搬家)時食用,夫婦兩人起先各有食用,再交換食用,好命人在其中間為其為其服務,‘食圓’就是希望夫婦兩人能像團子一樣的圓滿和合。”
合房圓(相見丸)吃了是祈望新婚夫婦在行房時能夠和合順利,蓋因古早的媒妁婚,新人未曾見過面,也未有行房經驗,存在害羞等因素的障礙,傳統上認為食了合房圓會解除行房的障礙。隨著時代丕變,男女自由戀愛,婚前性行極為普遍,合房圓也因此被淘汰了。我國早期曾有合房圓,禁忌咬破,必須整粒吞下腹,合房圓象徵夫妻和合行房圓滿,咬破就破壞了其意義。與我們截然不同的,西方婚禮的以刀切蛋糕儀式,把完美的蛋糕給切破,顯現其民族的破壞性極強。
綜合上述,湯圓在婚禮上扮演一個大角色,除了贈送親友報喜外,成年(上頭)禮上象徵已是成年人,合房圓則有和合圓滿的象徵。

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年11月3日

豆沙餅VS豆沙包

福建人有一種餅乾叫做“豆沙餅”(tau-sa pia﹝piann﹞),餅皮是油皮與水皮層層重疊,烘烤時油皮溶化,水皮就呈現一層層形狀,餅皮偏軟不脆。雖然馬蹄酥(香餅)也是一層層的,但入口酥脆,與豆沙餅的偏軟迥然不同。前者必須密封收藏,避免漏風(皮了,受潮),後者不需要密藏。至於豆沙餅的餡料,是綠豆去皮浸水後,再蒸或煮熟後搗爛,以小火慢炒。炒餡極為講究,先以小蔥頭切片油炸,待蔥頭金黃色時,倒入搗爛的綠豆、白糖及少量鹽,慢火炒至香噴噴即可。由於餡料偏鬆散,有點類似沙土,吃時餡料極易掉落,顧名思義叫做“豆沙”,這種餅乾也叫做豆沙餅了。
另外,福建人的數種糕粿,即榜舍龜、芋草龜與豆包仔粿,它們的餡料與上述的豆沙餡極為類似,也是綠豆、油、蔥頭、白糖、鹽和胡椒粉炒之,比豆沙較為粘稠一些,因有胡椒粉調味,鹹甜中帶有辛辣之味,這種餡料叫做“鹹餡”,或稱為“半鹹甜”。若是人工搗做這種綠豆的餡,如不均勻,或會有小顆粒,反成了其特色。
廣府人擅長做“豆沙包”(tau-sa pau),以及餡料是豆沙的餅乾,包括月餅等亦有採用豆沙餡。豆沙包的皮是麵粉混合酵母、白糖及油,經過搓揉醒麵後,包上豆沙餡料,再經過發酵後才下鍋蒸熟。廣府豆沙與福建豆沙可不一樣了,它是以紅豆浸水後,經過蒸或煮熟,搗爛後下鍋炒,只加白糖與油炒熟,細膩無顆粒。由於加入大量的油及白糖,因此餡料凝結成團,色澤明亮。說它是豆沙,卻不是鬆散似沙,而是粘結成團,有點名不副實。許多食物或美食等名稱,多多少少都出現名不副實的現象,這可不是對與錯的問題,而是不同地方出現不同的名稱,屬於當地的風俗習慣,無須去糾正或糾纏著名稱的正確與否。
不知諸位可有印象,以前的豆沙非常之黑,宛如黒墨般,乃名副其實的“烏豆沙”。當今的豆沙,黑色中呈泛紅色,不再是色如黒墨,一些朋友有此疑問而問我。豆沙之所以顏色漆黑,那是炒餡時,摻入“礬”(明礬)之故。古人認為豆沙必須要夠黑才好看,所以加礬使到烏黑似墨。後來有說礬會致癌,於是商販就不再用礬,所以當今的豆沙已不再是墨般的黑漆漆,只有少數一些採傳統做法的,還是會摻礬使到豆沙呈現漆黑色。
在我國,廣府月餅的餡料主要有蓮蓉、豆蓉及豆沙。蓮蓉是採用蓮子,豆蓉採用綠豆,豆沙採用紅豆,做法與豆沙一樣,必須以大量的白糖與食油慢炒。可是在傳統廣式月餅筒裝的包裝紙上,豆蓉寫作“白豆蓉”,豆沙寫作“烏豆沙”,黑白分明。其實蓮蓉(蓮子)、豆蓉(綠豆)、豆沙(紅豆),已經一目了然,不需要再加烏或白來區別。
所以,當看到豆沙餅,切莫馮京當馬涼地以為是烏黑色餡的豆沙餅,這可是福建籍的偏黃色似沙的豆沙餡。當看到豆沙包時,也切莫馬涼當馮京地以為是偏黃色餡的豆沙包,這可是廣府籍的粘結黑色豆沙餡。
福建豆沙呈現黃褐色,鬆散似沙;廣府豆沙呈現黑色,粘結成團。同一個“豆沙”名號,卻出現不同的色澤、不同的豆類、不同的炒法、不同的形狀、不同的味道。不同籍貫的豆沙有著天壤之別,實在耐人尋味啊!

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年10月27日

吉蘭丹九皇信仰與風俗

吉蘭丹哥打峇如有座靈應殿,創辦於1960年,主神是九皇大帝。關於此殿的成立經過,有個玄之又玄的故事。六十年前哥打峇如有間“八仙壇”的小廟,有一天,廟的主神李鐵拐降乩說,九月初一日會有一個香爐自河上漂遊而來,囑咐信徒前往河邊去接取香爐回來供奉。當天,除了八仙壇的信徒,另有兩座廟也是獲得神明跳童指示到河邊接爐,到了半夜三點多,香爐終於漂浮而來,結果是他們八仙壇的人下河游過去取得香爐回到壇裡,這時候香爐裂開九塊,神明附身乩童開口說此乃九皇大帝的香爐,開畫靈符把香爐封住並拼接起來。從此就供奉起了九皇大帝,廟名改曰“靈應殿”,迄今此香爐猶供奉在內殿之處。六十年前的往事,當年有參與接香爐的親身經歷著,目前碩果僅存一位,即八十多歲的蕭文宣老先生。
每年農曆九月初一至初九的九皇大帝聖誕期間,靈應殿的慶典儀式是:八月廿七或廿八(月大在廿八日,月小在廿七日)“放兵”,八月晦日十一點四十五分接九皇大帝,接著是豎起“萬家燈”(篙燈),豎時一邊以福建話唸誦《太陰經》,最後是迎接天公玉皇上帝。九月初三、初六及初九“犒軍”,初十“收兵”。
初九晚,九皇大帝降乩舉行簡單“出巡”,乩童們爬上鋪上金紙的桌子上,“大皇”帶領其他八位九皇的乩童一起為善信祈福。大皇臉頰貫穿一根九尺銀針,針的頭尾串九粒葡萄,這些葡萄均送給善信吃,再畫九道符及把許多水果贈送給善信們,受贈者多數有一些問題,才會獲得九皇的眷顧,以化解他們的災厄,現場也撒花水賜福大家平安健康。結束後,乩童們“轉乩”,跳起其他的神明,就進行恭送天公,再乘船送走九皇大帝,將八月底恭迎九皇到來的香爐送進河裡,香爐漂浮不久即沉下河底去了,最後是落篙燈。
靈應殿每年都有進行上“刀山”儀式,通常乩童會擇日進行。除了乩童,一些善信會被神明指定上刀山,包括男女老少。
祭品方面,敬奉九皇大帝的是九杯酒九杯茶、九碗白糖,每碗糖上各有剪紙的一顆星,星上有文字分別是“九皇大帝、福、如、東、海、壽、比、南、山”,九碗甜料(茶料)即龍眼乾、紅棗、桔餅、柿餅、冬瓜糖等,九碗素料即金針、木耳、冬粉、麵線、腐竹、香菇等,九盤黃色龜(紅龜,黃色的,每盤五粒)、黃色牽(北馬福建話的“蟶”,每盤五條)、黃色圓(每盤五盞、一盞五小粒),九盤白色發粿(每盤五粒),九盤水果,另外有兩個白色大發粿、兩個大黃色龜。其餘眾神的祭品與九皇祭品大同小異,主要是六碗或六盤,也有紅色的大發粿及大紅龜。每日都有舉行補運儀式,時間是下午三點及晚上九點,初九晚上則提早在八點進行。
犒軍方面的祭品,與九皇的九盤一樣,紅龜與發粿是紅色,沒大發粿及大紅龜,其他的菜餚祭品極多,祭品上插上布製五色小令旗。大約在下午三點多進行犒軍,九皇大帝降乩在乩童身上,乩童們下穿黃色長褲,裸露上身,頭繫黃色布球帶,雙手交叉放在背後,旁有多人持黃令旗,一班善信繞桌子轉圈唸經咒,以福建話念誦《太陽經》,最後焚化紙錢,祭後所有祭品讓善信們拿取回家吃。每逢犒軍,另外得準備一桌祭祀發起人溫增勇乩童,他在仙逝後被敕封為“溫將軍”,祭桌上打開一把油紙傘,祭品有酒茶、素菜餚、飯、糕粿、水果等等。
靈應殿最特別之處是跳童,每位乩童在請神降臨之前先坐在椅上,當神明降身後,乩童就躺在地上,面朝上慢慢蠕動,頭先腳後地蠕動進入內殿左門,再從右門出,這時候就穿戴了乩童服,威武凜凜站立步行,這種跳乩式獨見於此。靈應殿的香火不是一般宮廟的請自其他九皇宮廟的香火,它是神秘地漂浮而來,真的不可思議!

《星洲人》電子報專欄,圖文:李永球,2021年10月20日