入伙喬遷風俗

讀者蘇亞香老師及陳再藩先生不約而同問我新屋喬遷的習俗,我說出最簡單的方法,就是以火爐生火,取其火旺的綵頭,簡單又不失傳統意義。

傳統喬遷習俗有怎樣的儀式呢?

根據梅州客家人的習俗,擇吉喬遷之時,要請本族長輩中一對多子多孫的夫婦來開大門,待祭過門神,原先站在門後的他倆便在鞭炮聲中打開大門,並念道:“左門開,財丁來,右門開,富貴來,財丁富貴一齊來。”接着,主家列隊順序進入大門,首位肩挑炭火正旺的火爐——搬家先搬灶,這是古老的崇火習俗。第二位是挑米谷豆類,第三位是挑豆腐和發酵米糕,第四位提一籠母雞和小雞……這一切,無非是藉以祝福主家遷入新居後,日子紅紅火火,五穀豐登,發家致富,子孫繁衍,家庭興旺。(葉春生、丘恆興:《嶺南百粵的民俗與旅遊》)

福建漳州的風俗則是戶主要做紅龜粿,殺雞宰鴨,答謝神明。必須邀請母舅出席,俗諺云:“請母舅,才會富。”良辰一到,全家依長幼排成一隊,主人帶家中的金銀財寶,手捧斗燈(米斗裝谷子,內豎一鏡一剪,上點香燭)列隊首,母舅挑鼎(圓底鍋)、柴、米和自舊灶引火點燃的木炭爐及灶君香火,主婦將金銀首飾帶在身上,挑桶箍(細篾條)或牛擔(牛軛),其餘的家人口袋裡都裝銭,而且不得空手,應拿菜刀、撥火叉、鍋鏟、掃帚、畚箕等用具隨後,象徵將財氣帶進新宅。到達新居後,母舅打開大門,眾人魚貫進入新宅。跨進大廳、臥室、廚房時,戶主都高聲誦吉語,眾人隨聲應和。主人將斗燈放置在廳堂的几桌上,恭敬地安放好祖先牌位,主婦將桶箍等掛在門楹上,全家往爐裡添柴,將爐火扇旺,燒飯、炒韭菜,並以三牲、米粿、紅湯圓等在廳堂祭拜祖先,燃放喜炮。(《漳州民俗風情》)

綜觀上述喬遷習俗,就會發現我們的傳統是以人為本,新居喬遷是以人先進入,整個儀式就是祝福喬遷新居的人們興旺富貴,子孫繁衍。至於祭祀門神等神明及祖先,那是人對自然的尊重與協調。而且整個習俗以火為主,五行中,南方丙丁火,紅色,象徵生旺,火熱興盛。所以喬遷習俗採用火爐生火,帶給主家興盛旺氣。至於斗燈,那是為全家祈福及掃除家宅不祥的神聖器物。

我國華人喬遷習俗,首先岳家得贈送給紅彩(必須有繡上八仙等人物及吉祥詞語的才叫紅彩)及燈籠,新居大門就掛上這些燈綵,然後選擇吉日入伙。當日全家大小以家長手捧火爐先進入,然後依據長幼跟隨入內,每個人都手持木柴、木炭、米糧等物。然後祭祀神明祖先,另外有些人會以三牲祭拜土地神“謝土”,也有以柚子葉水及鹽米灑淨整個房屋,以驅除鬼魅不祥。

可是近數十年來,發現喬遷習俗卻以神佛為大,它們先被請入屋供奉祭祀,人反而次要,我們的社會已經由人轉變成以宗教為本了。

星洲日报1文化空间·田野行脚。文:李永球。(2008.6.15)

刘玉波的讣告

劉玉波先生逝世了,享壽積閏95歲,其家眷在報章上刊登訃告,發現這是一篇比較標準的訃告,風格傳統且與台灣改革後的現代訃告很接近,引起我的興趣,以下幾點願與大家分享:

訃告開頭為“哀啟者:先夫先嚴……”,顯然這是以妻子及兒子名義一起發出的訃告,誠然少見。一般上訃告是以“喪主”(逝者的兒子,以長子為代表)發訃,也有因為喪主年幼或逝者沒有兒子,才以其他親戚諸如兄弟、女婿、侄兒,甚至父母代為發訃,這些親戚就是“發訃人”了。以發訃人及喪主一起發出訃告固然少見,但還是可以接受的。

發訃者與逝者之間,有相應的稱謂。比如妻子為丈夫,稱呼“先夫”;父母為兒女,採用“愛子/愛女”等等。至於以喪主身分發出訃告的兒子們,稱呼父母應用“顯考/顯妣”。台灣楊炯山在《喪葬禮儀》指出,顯考和顯妣是對已逝世父母的敬稱。至於採用“先”字,那是子輩為父母發訃時,祖父母尚在或逝者未有60歲,才用“先考(或先嚴、先父)/先妣(或先慈、先母)”。

我認同用“顯”字,但也認為可以用“先”字。古時候的訃告採用後者還不少哩。

我國目前盛行的開頭式“我們最敬愛的至親”則顯得含糊,完全沒有一位家眷代表為逝者發訃告?就以墓碑文字或婚禮、壽禮的請柬來說,也都可以看出誰為誰立碑、誰為誰主婚、誰為誰慶生,均有一個代表,由他對有關主角作出相應的稱謂。

有人說,我國訃告的“標題”可以接受為“發訃人”。曾見過一家子孫都是寂寂無名之輩,彼等已故父親卻是社會聞人,訃告標題就寫“某某公司前東主,已故拿督蔡某某先室黃某某夫人仙逝”。死人為死人發訃,這是標題可當作“發訃人”鬧出的笑話。

訃告內容云“不幸慟於公元2008年4月4日(星期五)下午1時55分在吉隆坡Prince Court Medical Centre與世長辭”。這句訃文非常正確。一般我國訃告所見均是“壽終正寢(女性為壽終內寢)”,其實壽終正寢是指在家中逝世,既然在外逝世,寫上地點才是正確的方式。而且常見意外逝世者也用壽終正寢,應該採用“意外逝世”或“因車禍逝世”之類才對。未滿60歲也不可用“壽終正寢”,宜採用“逝世”或“辭世”。

“距生於1916年……,享壽積閏九十有五”,在訃告寫上出生年分是很好的作法,可以使到歷史工作者瞭解逝者的生卒日期。1916年出生,到了今年2008年,傳統的計算法為93虛歲,加上積閏,應該是“九十有六”方為正確。

另外,我國的訃告在日期底下的星期都加上刮弧,如:2008年4月14日(星期一),顯得多此一舉,星期不需加刮弧的。

星洲日报·文化空间·田野行脚。文:李永球。(2008.6.1)

穿汉服和成童礼

太平云梦山水帘洞鬼谷仙师圣诞期间,信徒穿着传统汉服。

大家穿起汉服,就如其他民族也是穿着本身民族服装一样,是一种文化认同。

最近參與青運總會主催、青運大城堡花園支會主辦的第一屆“華夏生活營”,主講人是來自中國的宋豫人老師。聽其講座,才知道中國一些有心人推動恢復漢唐文明運動,僅僅4年期間,引起人們紛紛響應,支持者頗眾。

他們提倡恢復穿漢服,行中華古代禮儀,的確引起一些爭議,諸如這些古老文化是否適合現代社會等等。他們的理由是漢服及華夏文明在清代時,被滿清統治者消滅了,當時中國有一億多人口,有一半的人口近7千萬死於清朝政府統治初期。清廷規定“剃髮易服”,不遵者殺頭,所以,漢服在那個時候消滅了。

不僅馬來、印度民族同胞在本身的大節日或婚喪喜慶多數穿民族服裝,即使日本、韓國也是一樣,韓國近年來甚至恢復民族傳統婚禮。唯有華人,某些還是抱持拒絕心態,對於民族漢服不是很能接受。當然,我國炎熱天氣,穿起漢服並不是很適合。其實佛教僧人及道教道士穿的也是漢服,他們瞭解我國天氣酷熱,都改用輕薄布料,問題就迎刃而解了。因此,在我國穿漢服,是必須採用輕薄的布料才行。其實我們經常穿的厚重西裝大衣,也是不適合我國炎熱天氣啊!

而我們一直錯把現在盛行的布紐高領衣服,當作是我們的漢族服裝,其實它是滿族服裝。在我國,唯有霹靂太平雲夢山水簾洞鬼谷仙師廟,數十年來保持穿交領右衽的正統漢服慶祝神明聖誕。

宋老師說,古代讀書人通過教育認識華夏文明,而平民百姓(多數是文盲),則是通過“禮樂”來達到教化。禮即是禮節,比如行大揖禮、跪拜、拱手等等。樂指音樂,以音樂陶冶人性。所以,在傳統祭祀活動,人們舉行禮節和儀式,通過這些,人們學習到團隊精神,長幼有序,尊敬長輩等文明。這一點,與我常說的“民俗教育”是一樣的,具有異曲同工之妙!

宋老師等人在中國恢復“成童禮”,那在中國已經失傳了千年。他們請來政府幹部及嘉賓出席觀禮,然後讓行成童禮的13歲少年孩童及父母均穿上漢服,雙親坐在椅子上,孩童行大揖禮向父母答謝感恩後,孩童慢慢把身子蹲下,從13歲一直蹲下直到嬰孩般撲在母親懷抱裡,這時候母親及孩子無不哭個稀里嘩啦,連觀禮嘉賓也感動得掉下眼淚!

然後,孩童又慢慢離開母親懷抱,慢慢站起來恢復到現在的模樣,接行大揖禮退3步,孩童在這時候“立志”。整個儀式表示孩童出生後,由父母撫養成人,今後將離開母親的懷抱,去達到立下的志願目標,以感謝父母恩情。事後調查,發現接受成童禮的孩童及父母,他們的親情非常好,親子關係比一般來得佳。

我相信通過民俗儀式可以達到教化人心的一定功能,可以使到父母與孩子、老師與學生,以及人與人的關係變得更親切。

星洲日报文化空间·田野行脚。图文:李永球。(2008.6.8)

泰山石敢当

吉隆坡某后巷的“泰山石敢当”石碑,有镇煞辟邪之作用。

泰山石敢當,簡稱“石敢當”,是中華傳統辟邪文化的古老物品。在我國華人民間裡,通常在家宅四周外牆大門上,或街衢巷口,立有刻“石敢當”的石碑(或是木板掛在外牆上),旨在鎮壓鬼邪,驅除災殃。

“石敢當”3字最早見於西漢史游的《急就篇》:“師猛虎石敢當,所不侵龍未央。”顏師古註:“敢當,言所當無敵也。”相傳有一石姓猛將,英勇無比,一人當關,萬敵莫開,後世立石於街巷道口,刻上其姓氏,以為可禁鬼絕惑,壓抑不祥。為尊其威嚴,常在“石敢當”之前冠以“泰山”(指泰山神,即東嶽大帝,傳說掌人間生死)2字。唐宋以來盛行立石敢當於街巷道口。《中國風俗辭典》)也有傳說石敢當就是姜太公,相傳昔年姜太公封神,封到最後竟忘了給自己封個神職,便自封為“泰山石敢當”,負責鎮守地方的安寧。

唐代宗大歷五年(770年)福建莆田縣發現一塊“石敢當”碑,文曰:“石敢當,鎮百鬼,壓災殃,官吏福,百姓康,風教盛,禮樂昌。大歷五年縣令鄭和字記。”可見唐代已有立“石敢當”的風俗。(曹春平著《閩南傳統建築》)

泰山石敢當是傳統的辟邪習俗,久而久之被有心人附會種種傳說,這種情況在民間習俗層出不窮,只要瞭解習俗的由來,並認清傳說終歸是傳說即行。

在中國非物質文化遺產網上,泰山石敢當習俗已收錄為該國的非物質文化遺產。該網頁說,石敢當習俗分佈中國、日本、韓國、東南亞和世界各地華僑居住區,並呼籲說,發掘、搶救、保護石敢當習俗,弘揚它所體現的平安文化,對於增強中華民族文化的認同……增強民族團結和社會凝聚力都具有重要作用。

流傳我國的泰山石敢當習俗,主要是在鎮壓地方上的不祥,比如一個街衢或地方經常發生意外或車禍,就得安置一塊“泰山石敢當”石碑鎮壓鬼邪,使到那裡平安無災。此外,一些人家住宅不祥或風水不好,也會安放石敢當來鎮煞。以前曾有一種木板製作的“石敢當”,售價便宜,人們方便購得,多安掛在牆壁上,以制止風水犯煞之處。

早期我國的石敢當石碑,在客粵籍貫地區均是刻寫“泰山石敢當”,除此以外,福建人地區還有一種“南無阿彌陀佛”的石碑,功能與前者具有同工異曲之效,不過這是佛教界抄襲“泰山石敢當”而創造出來的。

“南無阿彌陀佛”碑的出現,相信是在百餘年前被中國閩南佛教界所創,以示與傳統的“泰山石敢當”有別。它也跟隨閩南佛教南傳到我國,近30年來,“泰山石敢當”愈來愈少見,“南無阿彌陀佛”則迎頭趕上,可謂完全取代了前者。可見佛教在我國華社的興盛強大,再若干年,佛教將會成為我們的主流文化,道教儒家最後得靠邊站了。

星洲日报·文化空间·田野行脚。图文:李永球。(2008.5.25)