祭祀先人依据儒家传统

4月21日在《言路》版發表〈清明豈可“文明祭掃”?〉後,即有謝陽聲君回應〈“文明祭掃”是崇洋媚外?〉,後我又回復以〈傳統禮儀祭祖是民俗教育〉。不久,謝君以〈精神贍養的孝道才重要〉回應,後又有陳亞倫君應和以〈趁父母健在應盡孝〉。一前一後,煞是熱鬧。但我總覺得事情交待不清楚,只好在這裡回應。

謝君重彈精神贍養的孝道才重要,陳君則附和生前孝道比死後風光儀式更有意義。換句話說,他們否定了死後的祭祀禮。謝君說,配不配稱孝,不是我一言便能斷定。我何德何能可以成為孝的代言人?死後的祭祀本來就是我們的“孝”文化,大家不妨參考古老的《孝經》、《論語》、《周禮》、《禮記》、《儀禮》等書,皆記載必須生前孝順雙親,死後要以祭品祭祀他們。這樣才是孝道,才合禮儀,所謂“死生之義備矣!孝子之事親終矣!”謝君否定香燭糕點祭掃的死後孝,不以傳統禮儀祭祀先人,卻用西方的鮮花,這樣配稱孝嗎?就好像基督徒放棄禱告,改用華人的香燭糕果酒紙祭祀上帝,這樣配稱基督徒嗎?

謝君說,一切都講習俗的大部分孝子賢孫,未必就能理解清明的真正文化意義。這個問題肯定有,就如許多宗教徒,也未必就能理解本身的教義一樣,而作出傷天害理的事情來。但我們不可以因此而否定清明祭祀的習俗,或者宗教的教義,那是個人思想問題,與習俗或宗教何關呢?清明的民俗就是祭祀習俗,他一方面承認“清明當然是民俗”,一方面又否定祭祀習俗,顯得自相矛盾!

我們燒紙是給先人在另一個世界享用,卻被謝君貶為“真金買假銀,然後化紙煙”。如此形容人家的傳統習俗,顯得不尊重。正如天主教的點白燭、密宗的火供、峇厘島土著喪禮的燒華麗靈龕及世界上許多民族皆有燒物品,其實與我們燒紙習俗都是神聖的儀式,都一樣化成煙,難道我們可以批評為迷信浪費,毫無意義嗎?

傳統孝道依據的是儒家孝文化,在儒家十三經裡,多部強調生前必須孝順,死後必須祭祀。《孝經》云︰“孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。五者備矣,然後能事親”。這段孔子的話,意思說這五方面都做到,才可稱上孝子事親,最後一項就是恭敬的祭祀禮,不以祭品祭祀稱不上完美的孝。而謝、陳二君否定這一點,謝君更否定傳統禮儀沒有無上的“權威性”。《孝經》等經典就是我們習俗的權威依據,我們的習俗依據儒家十三經,就如基督徒依據聖經一樣,難道基督徒可以不依教義,而以香燭魚肉祭祀上帝嗎?

星洲日报·文化空间·田野行脚。文:李永球。(2007.06.24)

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